Como consultor de pastoral educativa, el padre Walter Paris recordaba en el Curso de Rectores que “el Papa nos invita a ser una Iglesia en salida: que se encuentre con la realidad y los hermanos”, por eso, exponía que, “la sinodalidad deja de ser algo simplemente descriptivo para pasar a ser una experiencia: camino de comunión en el que juntos, con disposición, nos ponemos al servicio de los demás”. Síntesis de una reflexión.
El Papa Francisco, introdujo varios conceptos para ayudarnos a profundizar la mirada en todos los aspectos de la vida cristiana y eclesial. Uno ha sido el de conversión pastoral; que suscitó desde el comienzo multiplicidad de significados y abordajes, en donde siempre se piensa qué hacer o proponer.
El problema es mucho más profundo. La conversión va más allá. Ante todo, porque no se le da importancia a su llamado sobre “tener cuidado con las colonizaciones ideológicas”. Vivimos un tiempo profundamente ideológico. Y no es que la ideología sea mala en sí misma, pero, ¿cuándo se vuelve peligrosa? Cuando afirma la pretensión de tener la verdad en su totalidad. De ahí viene la palabra totalitario: la totalidad de la realidad tiene valor solamente desde mi mirada. Cuando pierdo la conciencia de que mi mirada es parcial y necesita el complemento de la mirada del otro, entonces, esa pretensión absoluta que toma la ideología es inmoral. Afirmar que algo es absoluto, es ir contra la verdad.
Otro concepto que el Papa menciona, es el de praxis. Está muy de moda en los textos pedagógicos, donde se plantea como una idea que trato de llevar a la realidad. Pero el Papa nos dice; cuidado, porque no son teorías lo que nosotros aplicamos, sino que tenemos que partir del encuentro con las personas, y las cosas.
El afirma que “acá no hay iluminados, sino una comunidad”; incluso para el pacto educativo y la sinodalidad. Por eso se propone como un servidor. Habla de “de mirar los procesos más que los espacios” y de “respetar a las personas”.
Tratamos de ir al fondo de su pensamiento, para descubrir esta luz, y mirar con libertad, apertura, con acogida y misericordia. No con violencia, o coacción, sino de manera respetuosa y libre.
Hoy tenemos la cabeza colonizada por la dialéctica. Hacemos dialéctica con el Papa, con las miradas dentro de la iglesia. El punto es que también podemos hacer del cristianismo una ideología en la que nace el tema de los de adentro, o los de afuera. Nosotros hablamos de “la escuela católica” en contraposición a “la escuela evangelizadora” que recibe a todos como hospital de campaña y se convierte en una escuela en comunión, y no una escuela dialéctica.
Preguntamos ¿qué hacemos con los chicos que se manifiestan partidarios de los nuevos colectivos? Abrazarlos. Somos todos hermanos, “Fratelli Tutti” señala Francisco porque hacemos dialéctica con el corazón hacia las personas. Y decimos: éste no pisa.
La pastoral comienza desde la experiencia de Cristo. Él es el punto para superar la dialéctica enquistada en la mente y el corazón: se trata de descubrir que la realidad, las personas y todo lo que tenemos alrededor es para nosotros un don de Dios. Si no caemos en una afirmación personal.
La pastoral comienza desde la experiencia de Cristo. Él es el punto para superar la dialéctica enquistada en la mente y el corazón: se trata de descubrir que la realidad, las personas y todo lo que tenemos alrededor es para nosotros un don de Dios
Entrelazado en el Magisterio, el Papa hace camino y consagra su vida al servicio de la Iglesia para testimoniar a Cristo. Si tienen fe, este es el papa que nos regala el Espíritu Santo para sacarnos de la comodidad.
Él nos dice que la Iglesia tiene dos instrumentos, pilares del Concilio Vaticano II: la comunión y la revelación.
La comunión se opone al descarte porque es acogida, la Iglesia llama a no excluirnos, a descubrir que el camino no es la revolución. Por eso es importante tomar conciencia de estas colonizaciones. El ser de Dios no es dialéctico, es relación.
El concepto de revelación también se opone a la dialéctica. En vez de pelearnos para ver en dónde habla Dios, si en la biblia o en la tradición, tenemos que concentrarnos en que Dios habla hoy, a través de la realidad, y esto es fascinante.
El gran punto del concepto de revelación y superación de la dialéctica, es el significado de que Dios está presente. No podemos no estar conmovidos, tenemos que hacernos preguntas, y necesitamos aprender.
Un nuevo método
La sinodalidad plantea escuchar la voz de Dios que habla en la realidad; a través de los hermanos, en asamblea, y discernimiento.
Ya no vivimos más una batalla discursiva, acá el punto es el testimonio. Por eso, la sinodalidad y el pacto educativo global, nos colocan frente a un cambio profundo de la mentalidad, animado por la teología del encuentro, y la concepción de una Iglesia en salida.
El cristianismo “es el encuentro con una persona”, expresaba Benedicto 16, porque lo que cambia la vida y el corazón de las personas es algo que sucede.
Justamente, Jesús de Nazareth es el acontecimiento que estamos llamados a escuchar y a experimentar a través de su presencia en la comunidad. Por eso, la comunión no es una construcción nuestra, tampoco propiedad privada de nadie; es dejarnos poseer por el Espíritu que nos hace comunidad.
Hace muchos años que hablamos de ver, juzgar y actuar.
Actuar, es convertirse, volver a Dios, descubrir que me llama a vivir una amistad. Fascinar, escuchar, discernir, convertir: una profundización teológica donde el centro ya no es mi juicio y mi acción, sino que es entrar en relación con Él. Responder con mi regreso hacia Él.
Y discernimos en comunidad, el llamado del Papa dice: aquí no tenemos iluminados; nadie puede venir con un garrote, cada uno es respetado en su camino. Entonces volvemos a la alianza, a tomar conciencia de que somos hechos, amados, abrazados, para vivir la comunión con el Señor.
Por eso, el pacto educativo global nos invita mirar la educación de una manera nueva, no de una manera operativa, o como funcionarios. Se trata de volver al camino, a la educación como encuentro, un lugar teológico donde Dios me habla a través de los alumnos, los directivos, y del sistema que vivimos. Si. Dios permite que todo lo que existe es para nuestro bien, y nuestra creatividad.
Alianza y comunión
El pacto educativo global plantea la educación como alianza y comunión, encuentro con Dios. Cada mañana, te invito a que te levantes y le pidas al Señor que te ayude a descubrir lo que Él te dice a través de los chicos, y de las realidades que te va enseñar.
El pacto educativo implica vivir la educación como proceso, camino y acompañamiento. Sobre todo, porque el proceso educativo es personal. También se puede vivir la educación como seguimiento, que implica tomar conciencia de que alguien puede estar un paso adelante en algunos aspectos de la realidad; y ese paso no es poder, sino servicio. ( Ya que lo que uno caminó a lo largo del tiempo es para servir a los demás, no para ejercer un poder sobre los otros).
Al vivir la educación como morada, lugar donde Él habita, estamos llamados a ser nosotros mismos. Por eso el pacto educativo implica un camino de conversión.
Y la sinodalidad como tal, no es simplemente un discurso nuevo donde cambiamos las palabras sino el contexto de todo el itinerario que he planteado.
El concepto de sinodalidad nos ayudar a romper los esquemas dialécticos que impiden la experiencia de la comunión. Sobre todo, deja que el Espíritu Santo invada toda nuestra vida comunitaria. Por eso, no es una receta. Es un proceso, un camino de conversión.
Más que preocuparnos, tenemos que preguntarnos ¿qué pasa por nuestro corazón? Así es como van cambiando las culturas, las tecnologías, y los entretenimientos.
P. Walter Paris
Sacerdote por la diócesis de Bahía Blanca, es Doctor en Historia por la Universidad del Salvador y autor de numerosas publicaciones, entre ellas, el manual de educación religiosa para la escuela secundaria, “Jesús con nosotros” de Ed Kapelusz. También del “Complemento a los Aportes para la educación sexual integral”. (Consudec- Ed. Santillana)
